Cuerpo, adicción y Espiritualidad. Por Marion Woodman.
Marion Woodman nació en 1928. Es una analista junguiana canadiense entrenada en el C.G. Jung-Institut Zürich, Suiza. Es conferenciante internacional y una de las autoras más ampliamente leídas sobre psicología femenina, centrándose en la psique y el soma. Entre sus colaboraciones con otros autores ha escrito con Thomas Moore, Mellick Jill y Robert Bly. Sus hermanos son el fallecido actor canadiense Bruce Boa y el analista junguiano Fraser Boa. Esta entrevista fue traducida por el analista junguiano Juan Carlos Alonso. Corresponde al capítulo 4 de la obra Conscious Femininity (1993), Toronto: Inner City Books.
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Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso
A principios de la década de 1930, Jung trabajó con un alcohólico, Rowland H., cuya sobriedad lo ayudó a la creación de AA. Bajo el cuidado de Jung durante un año en Suiza, Rowland fue capaz de mantenerse sobrio, pero tan pronto como regresó a los EE.UU. se embriagó de nuevo. Regresó a Suiza, y el Dr. Jung le dijo que la única esperanza para él era una transformación espiritual. Simplemente, no había «cura». Bill W. y Jung intercambiaron cartas sobre este evento. Muchos años después, en 1961, Jung señalaba que no era una casualidad que al alcohol también se le llama «espirituoso» y dijo que la sed de alcohol del alcohólico era equivalente a la sed del alma por »la unión con Dios”.
«Alcohol en latín es spiritus, y se utiliza la misma palabra para la experiencia religiosa más elevada, así como para el veneno más depravante». La útil fórmula es: Spiritus contra spiritus«, escribió Jung a Bill W., en su carta del 30 de enero de 1961. Es una fórmula alquímica. Se necesita el espíritu para contrarrestar al espíritu.
Viendo el alcoholismo y la adicción como anhelos de espíritu, puede significar que algo muy diferente está sucediendo en nuestra sociedad. Se podría decir que no tenemos una crisis con el alcohol y las drogas tanto como tenemos una crisis espiritual. La adicción es la perversión del espíritu, a la vez, nuestra naturaleza espiritual está devorándose a sí misma. La epidemia de la adicción también puede verse como el espíritu tratando de volver a entrar en nuestra sociedad.
Con estos pensamientos en mente, viajé a Toronto a hablar con la analista junguiana Marion Woodman sobre la naturaleza de la adicción, el símbolo del niño, y su trabajo.

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Rachel V: En La Virgen embarazada usted habla de cómo la curación tiene que venir a través de la herida. Esa paradoja me recuerda los comentarios de Cristo acerca de cómo los débiles pueden confundir a los fuertes.
Marion: El débil confunde a los fuertes. El yo consciente puede saber exactamente lo que quiere, puede moverse en la dirección correcta a lo largo de toda la vida de manera muy fuerte, dirigido a un objetivo y en un camino ambicioso, pero inconscientemente, un lado infantil de la personalidad puede abatir al yo. De hecho, hundirá al yo, a menos que esto se reconozca.
El lado débil es el lado adictivo, así que sólo funcionará el tratamiento con ese lado inmaduro / infantil que el individuo es en última instancia. La cadena es tan fuerte como lo sea su eslabón más débil. Es ese lado débil el que está involucrado con la divinidad, tal como yo lo veo. Esa parte infantil tan incontrolable, tan exigente y tan tiránica, es al mismo tiempo la que trae alegría y creatividad a la vida. Es el alma que no será silenciada. Enterrada en la materia, anhela el espíritu. Un anhelo de alcohol simboliza un anhelo de espíritu. Piense en los griegos con Dionisos, el dios de la vid. La intoxicación y la experiencia trascendente con el dios estaban íntimamente conectadas.
Piense en el simbolismo en la misa cristiana, donde el vino se convierte en la sangre de Dios y el pan en el cuerpo de Dios, el espíritu y la materia. Los alcohólicos anhelan el espíritu por estar tan sumidos en la materia, pero cometen el error de concretar esa búsqueda en el alcohol. Tal vez si ellos realmente entendieran lo que anhelan y pudieran entrar en el reino de la imagen, el reino del alma, entonces algo muy diferente podría comenzar a suceder.
¿Qué es esta terrible hambre en una adicción? Es como si toda nuestra civilización estuviera alimentando el hambre, no para satisfacernos, sino para hacernos más hambrientos. Ese es el sentido del «Yo quiero más, más, más de todo». En los trastornos de alimentación, anorexia, bulimia, usted encuentra la misma impulsividad. Los adictos hacen todo lo posible para disciplinarse a sí mismos y pueden hacer un muy buen trabajo de 7 de la mañana a 9 de la noche. Luego se van a dormir. La fuerza de su yo se viene abajo y de repente emerge el inconsciente. Tan pronto como hace erupción el inconsciente con todos sus impulsos instintivos, el yo pierde el control. A continuación, la adicción se convierte en un tirano. Su voz es la de un niño perdido muerto de hambre: «Yo quiero, yo quiero, yo quiero, y voy a tener.» Hay una instancia de lo débil que confunda al fuerte.
Rachel V: No sé mucho acerca de la anorexia y la bulimia, excepto que parece semejarse a una especie de profundo rechazo del cuerpo.
Marion: Sí, un profundo rechazo de la materia. A menudo, usted encontrará un síndrome que va desde la obesidad a la anorexia y al alcoholismo. O puede ir al fanatismo religioso. Los adictos tienden a pasar de una adicción a otra. Mientras están en esa conducta adictiva, no hacen más que sustituir una adicción por otra. La curación no se ha producido. Piense en los miembros de AA (Alcohólicos Anónimos) que permanecen sobrios, siempre y cuando sean adictos al trabajo. La impulsividad sigue funcionando en casa. En tales situaciones, los hijos recogen el inconsciente del padre que quiere desesperadamente un trago y corren a comer o corren a trabajar o a cualquier otra adicción como una forma de mantenerse lejos de la botella. El niño recoge ese anhelo tácito, esa vida no vivida, y la repetición compulsiva que expresa e intensifica la negación. El niño, a su propia manera se sintoniza con lo que está ausente en el padre y corre tras él.
Creo que para llegar a la esencia del problema, se tiene que mirar lo que hemos hecho al cuerpo, lo que hemos hecho a la materia en nuestra cultura. La palabra latina mater significa «madre». Madre es la que cuida, nutre, recibe, ama, ofrece seguridad. Cuando la madre no puede aceptar a su hijo en su orinada, en su vomitada, en su totalidad animal, el niño también rechaza su cuerpo. Después, no tiene un hogar seguro en esta tierra, y en ausencia de dicha garantía primordial, sustituye otras madres: la Madre Iglesia, la Madre Alma Mater, la Madre Seguridad Social, incluso la Madre Alimentos, que tampoco puede aceptar. Se desarrolla una relación desesperada de amor / odio. El terror de perder a la madre es igual al terror de ser enterrado vivo en ella. Sin la seguridad de la casa del cuerpo, los individuos deben confiar, lo mejor que pueden, en estos sustitutos para la seguridad de madre que no tienen. Más que eso, si el cuerpo es rechazado, su destrucción se convierte en un modus operandi. El miedo al cáncer no hace que una personalidad adicta deje de fumar.
En ausencia de la madre nutritiva, ya sea personal o arquetípica, las personas tratan de concretarla en las cosas, como si fueran a hacer presente lo que saben que está ausente. Irónicamente, lo que capturan no es una presencia que siempre experimentan como ausente, sino la ausencia en sí. Piensen en cómo la gente trata de fotografiarlo todo, de grabarlo, tratan de capturarlo y mantener un evento en estado estático. Eso es lo que quiero decir con «concretar”. Al igual que la bruja malvada que todo lo convertía en piedra.
Fui a ver al Papa en Toronto, y después de que él pasó, la mujer delante de mí se echó a llorar, gritando: «¡Yo no lo pude ver!”. Tenía una cámara y había estado tan ocupada tomando fotos de él que nunca «vio» al hombre que vino a ver. Por concretar el momento, ella se lo perdió. La persona que vino a ver fue captada en la fotografía, pero la imagen le recuerda sólo la ausencia. Ella estuvo ausente de la experiencia.
Piense en los turistas saltando fuera de un autobús en el Gran Cañón. Toman fotos, pero nunca llegan al Gran Cañón. No se abren a la experiencia. Interiormente no se nutren de su grandeza. El alma en el cuerpo no se alimenta. Son como diapositivas archivadas en una caja que nadie, ni siquiera tú, quieres mirar.
William Blake dice que el cuerpo es «esa porción del Alma discernida por los cinco sentidos.» Yo vivo con esa idea. Me siento y miro por mi ventana aquí en Canadá y los árboles de otoño son dorados contra el cielo azul. Puedo sentir su «alimento» llegando a mis ojos y va hacia abajo, abajo, abajo, interactuando allá dentro, y me llenan de oro. Mi alma se alimenta. Ya veo, huelo, saboreo, oigo, toco. A través de los orificios de mi cuerpo, yo doy y recibo. No estoy tratando de capturar lo que está ausente. Es ese intercambio entre el alma encarnada y el mundo exterior lo que es el proceso dinámico. Así es como el crecimiento se lleva a cabo. Así es la vida.



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